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[의/식/주] 식생활:  한국 옛 사람들의 전통 상차림
[의/식/주] 식생활: 한국 옛 사람들의 전통 상차림
예로 부터 한국인들은 상차림에 있어서도 아이들에게는 밥상, 어른에게는 진지상, 임금님의 상은 수라상이라고 하여 예의를 다하였다. 평상시 아침 저녁으로 임금에게 올리는 수라상에는 대원반, 소원반, 사각반의 세 가지 상에 차려지는데 기본찬 이외에 열두가지를 놓는 십이첩 반상이다. 전국에서 생산되는 명산물들 가지고 궁중의 주방 상궁들의 빼어난 솜씨로 올려지는 이 수라상에는 밥과 찬품으로 구성한다. 수라는 임금의 밥을 일컫는 말로 흰밥과 팥밥, 미역국과 곰탕의 두가지 탕, 맑은 조치와 장으로 맛을 낸 조치, 찜, 전골, 세 종류의 김치 등 기본찬 외에도 구이, 전유어, 수육, 숙채, 생채, 조림, 젓갈류, 마른반찬, 회, 별찬 등으로 꾸며지며 이 열두가지 찬들은 재료와 조리법이 중복되지 않도록 각별히 신경써서 만든다. 생일이나 환갑 등 집안에 경사가 있을 때 큰 상에 음식을 차려놓고 여러 사람이 함께 둘러 앉아 음식을 먹도록 하는 상이다. 주식은 면류나 떡국, 만두국 가운데 계절에 맞는 것으로 내고 탕, 찜, 전유어, 편육, 적, 회, 잡채나 구절판 등의 채, 그리고 신선로 같은 특별한 음식을 내놓는다. 제례는 조상을 공경하는 유교사상의 하나로 지금까지 계속돼 오고 있다. 죽은 지 3년이 지나 소상, 대상이 끝나면 해마다 죽은날의 전일을 제삿날로 정하여 음식을 차려놓고 고인을 기린다. 제사에 올려지는 상차림은 일반 상차림과 달리 그릇에 있어 굽이 높은 제기를 사용한다든가 음식의 재료도 작게 썰지 않고 통으로 하고 양념도 약하게 한다. 주, 과, 포, 탕, 적, 혜, 채소, 청장, 편을 각기 정해진 제기에 담아 놓으며, 제기를 놓는 위치는 가풍이나 지방에 따라 약간의 차이를 보인다. 사진은 조선의 마지막 왕비(이방자 여사)의 제사상차림 차례를 지낸 후 세배를 온 손님에게 내는 정월 초하루의 상차림이 다. 떡국과 함께 전, 적, 찜, 과일, 인절미 등 떡을 비롯하여 각종 한과에 이르기까지 먹음직스럽고 풍성하게 차려져 나온다. 떡국은 대표적인 명절의 하나인 설날의 음식이다. 한국인이면 누구나 정월 초하룻날에 떡국을 끓여 조상에게 차례를 지내고 반드시 떡국으로 새해의 첫 식사를 하였다. 떡국을 한 그릇 먹었다는 것은 나이를 한 살 먹었다는 의미로 통용되기도 한다. 가래떡이라고 하는 흰떡을 어슷하게 썰어 육수에 넣고 끓이면 바로 떡국이 된다. 지금과 달리 예전에는 설날이면 집집마다 떡을 치는 소리가 정겨운 풍취를 자아내기도 했다. 폐백은 혼례를 치르고 난 후 신부가 신랑의 부모님을 비롯한 시댁 어른들께 인사를 드리고 나서 처음 드리는 음식이다. 음식의 내용은 집안의 가풍이나 지방에 따라 조금씩 차이를 보인다. 서울에서는 대체로 자손 번영을 상징하는 대추를 붉은 실에 꿰어 둥글게 돌려담고 고기를 다져 편포나 장포를 만든다. 또 지방에 따라서는 육포 대신 닭을 통째로 쪄서 고명을 얹어 장식하기도 한다. 폐백음식은 음양의 이치에 따라 청홍 보자기에 싼다. 우리나라 전통 상차림의 하나인 7첩 반상이다. 반상(飯床)은 밥을 주식으로 하여 밥을 먹기에 어울리는 음식, 즉 반찬을 구성한 상차림을 말한다. 우리나라 식문화의 특징 중 하나는 이처럼 한 상 위에 모든 음식을 차려내는 데에 있다. 주식과 부식이 뚜렷하여 어느 한가지를 독립된 식품으로 먹을 수 없기 때문이다. 반상 차림은 밥, 국, 김치를 기본으로 여기에다 곁들여지는 반찬의 가짓수에 따라 3첩, 5첩, 7첩, 9첩 등이 된다. 7첩 반상에는 기본인 밥, 국, 김치 외에 간장, 초간장, 초고추장 등의 3가지 종지, 그리고 첩 수에 드는 반찬으로 찌개, 찜, 숙채, 냉채, 구이, 조림,전, 마른반찬, 회 등이 나온다.
한국인이 믿는 종교
한국인이 믿는 종교
오랜 세월동안 우리의 문화에 깊이 뿌리내려온 민간신앙을 비롯하여 외래종교인 불교, 도교, 유교, 기독교 등 수없는 다양한 종교가 공존하는 한국의 다종교 상황은 한국문화가 지니고 있는 독특한 성격이자, 곧 한국인의 삶의 원형이다. 특히 넓은 뿌리와 역사를 가진 민간신앙은 무속, 마을제사, 가정신앙, 점복, 주술 등으로 폭넓게 전승되었으며 삼국시대로부터 고려시대에 걸친 불교문화, 조선 5백년의 유교, 근대 이후의 기독교 등의 외래종교 안에도 민간신앙의 요소들이 잠복돼 있다.또 민간신앙은 외래종교의 조직이나 교리등과 융합하여 동학이나 증산교와 같은 자생종교로 성장해 오기도 하였다. 그러면서 민간신앙 자체는 무속을 비롯한 판소리, 마을제사와 농악들 처럼 민속예술과 전통문화 보존의 뿌리를 이루어 왔다. 무당이 신에게 제물을 바치고 노래와 춤으로 인간의 소원을 들어달라고 비는 의식이다. 무당은 신과 인간의 사이에서 인간의 소원을 신에게 고하고 신의 뜻을 인간에 전달해주는 중간자의 역할을 담당한다. 서낭당은 마을로 들어서는 입구나 고갯마루에 수북히 쌓인 돌무더기로 그 옆에는 보통 신성시되는 나무나 장승이 세워져 있다. 사람들은 그 옆을 지나 다니면서 돌이나 나무 또는 오색의 천 등을 올려놓으면서 개인의 소원이나 마을의 평안을 빌었다. 즉, 서낭당은 마을의 수호신인 서낭을 모시는 당(堂)이다. 그러나 집을 따로 짓는 경우도 있으나 때로는 돌을 원뿔모양으로 쌓아 올리거나 그 옆에 서낭나무 또는 돌기둥이 서기도 하고 여기에 오색 천을 매단 새끼줄을 감기도 한다. 이 곳에 올려놓은 돌이나 나무, 천조각은 함부로 무너뜨리거나 자리를 옮겨 놓는 것은 금지되어 있었다. 어느 마을에나 서낭당을 중심으로 한 옛 이야기가 하나쯤은 있어서 한국 민간신앙의 특징인 신성시되면서도 사람들과 친근한 마을신의 모습을 잘 보여주고 있다. 장승은 마을의 입구나 길가에 세운 나무나 돌을 깎아 만든 마을의 수호신으로 마을을 위협하는 잡귀를 물리치고 재난으로부터 보호하며 때로는 개인적으로 소원을 기원하는 대상으로써의 역할을 한다. 또한 사찰의 입구나 지역간의 경계선에 서서 경계표와 이정표 등의 역할도 한다. 전체는 기둥의 형태로 윗부분에 사람의 얼굴 형태를 소박하게 새기고 아래부분에는 천하대장군(天下大將軍), 지하여장군(地下女將軍) 등의 글씨를 새겨 남녀 한 쌍을 세운다. 왕방울 만한 눈은 부릅뜨고 코는 주먹코이며 귀까지 찢어진 입에는 송곳니를 드러낸 무시무시한 표정을 하고 있지만 한편으로는 꾸밈없이 수수하고 자비로우며 친밀감을 주는 얼굴이 기도 하다. 이러한 장승은 신앙의 대상이기 때문에 신성시되어 함부로 만지거나 상하게 하면 벌을 받는다. 남자와 여자의 성기 모양을 본 떠 만든 모형이나 그를 닮은 형태를 숭배하는 민간신앙의 하나이다. 이러한 성기신앙의 역사는 이미 신석기시대부터 시작되어 바위에 새긴 성기를 노출한 남자 그림이나 신라시대의 토우(土偶) 등에서 그 예를 찾아볼 수 있다. 이후에도 돌이나 나무, 도토기(陶土器) 등으로 성기 모형을 만들거나 성기와 유사한 암석이나 지형 등의 자연물을 숭배의 대상으로 하기도 한다. 인간이 생존하는 데에는 농사나 사냥, 고기잡이의 풍요가 절실하게 필요했으며, 또한 자손의 번창을 기원하는 마음은 성생활의 내면적 의의를 깨닫는데 도달하게 되어 성신앙을 사회적.문화적으로 중요하게 여기게 되었다. 다산(多産)과 풍요(豊饒)를 상징하는 성기를 숭배하게 된 것은 바로 이러한 이유 때문이었다. 불교적인 성격을 띤 국가행사로 그 시작은 신라 진흥왕 때(551년) 열리게 되었고 특히 고려시대에 성행하였다. 불교에서는 부처님께 등(燈)과 향(香)을 올리는 것을 중요시하는데, 특히 등을 밝힘으로써 자신의 마음을 밝고 맑고 바르게 하여 이로써 부처님께 귀의하고자 하는 것이다. 신라시대 이래로 전국적으로 여러 날에 걸쳐 이루어지던 연등회는 매우 화려하고 성대하게 치러졌으며 조선시대에 들어와서도 불교를 억압하던 시대의 분위기에도 불구하고 연등회는 비록 규모는 축소되었으나 꾸준히 이어져 내려온다. 오늘날에도 부처님 오신날인 4월 초파일(음력 4월 8일)에 전국적으로 연등회가 이루어지고 있다. 각 절마다 불교신도들이 각기 자신의 등을 하나씩 들고 부처님께 공양을 올리며 시내에서는 각양각색의 연등을 들고 행진을 하기도 한다. 사월 초파일에 절에서 승려가 염주를 들고 부처의 공덕을 노래하면서 탑을 돌면 신도들이 등에 붉을 밝혀 들고 그 뒤를 따라 돌면서 극락왕생(極樂往生)을 기원하는 불교의식으로 시작되었으나 불교가 대중화되면서 민속놀이의 하나로 변하였다.따라서 처음에는 불교적인 음악을 연주하고 부처에 대한 칭송을 하다가 차츰 민요풍의 노래도 부르게 되고 개인의 소원을 빌게도 되었다. 또한 참여 인원도 늘어나서 큰 절에서는 수백 명이 참가하는 탑돌이의 장관을 볼 수 있다.탑을 도는 순서와 방향에 따라 10가지로 구분되는데 비록 민속놀이지만 불교의식에서 비롯된 것이므로 매우 경건한 형태를 진행되는 것이 특징이다. 오늘날에는 쇠퇴되었다가 1970년 속리산 법주사에서 재연되어 그 명맥을 유지하고 있다. 석전은 원래는 산천(山川)이나 묘사(廟社) 또는 학교에서 선현(先賢)을 추모하기 위하여 올리던 의식인데 시대를 내려오면서 학교에서 올리는 의식만을 의미하는 것으로 굳어졌다. 매년 봄(음력 2월)과 가을(음력 8월) 두 차례에 걸쳐 문묘(文廟)에서 석전을 올린다. 의식에서는 음식을 차리고 문묘제례악(文廟祭禮樂)을 연주하며 일무(佾舞)를 춘다. 의식의 순서는 물론 참여하는 인원, 음식의 종류와 놓는 방법, 연주하는 음악과 춤 등에 대하여 그 절차와 격식이 엄격하고 까다롭게 정해져 있으며 의식은 매우 조용하고 엄숙한 분위기에서 진행된다. 1986년 11월 1일에 성균관의 석전대제보존회가 중요무형문화재 제 85호로 지정되었으며 오늘날도 해마다 봄, 가을에 석전을 올린다. 한국에 카톨릭이 전래되면서 처음에는 종교이기보다는 서양의 학문으로 받아들여졌다. 차츰 많은 사람들이 서학(西學)에 심취하게 되었고, 여러 경로를 통해 들어온 주문모(周文謨)와 같은 선교사들의 전도에 의해 교세가 확장되었다. 1784년에는 이승훈(李承薰)이 북경에서 영세를 받고 돌아와 신앙공동체를 구성함으로써 본격적인 교회가 창설되었다. 많은 박해가 있었으나 그럼에도 불구하고 교세는 더욱 확장되어 정약용의 형제인 정약전.정약종과 같은 학자로부터 일반 서민에 이르기까지 폭넓은 신도를 얻게 된다.이렇게 해서 발전한 천주교는 근대사회에 들어와 여러 가지 사회사업을 통해 국민들을 계몽하였고, 오늘날은 거의 200만에 가까운 신자를 가지고 있으며 전국적으로 많은 학교와 병원 등을 세워 교육과 의료사업을 통한 전도사업에 힘쓰고 있다. 한국 카톨릭의 발전은 1969년 서울대교구 교구장 김수환(金壽煥)이 추기경에 서입되는 결실을 가져왔으며 한국에 카톨릭이 전래된 지 200주년이 되는 해인 1984년에는 교황 요한 바오로 2세가 내한하여 기념집회를 집전하기도 하였다. 한국에 기독교를 처음 들여온 것은 미국의 북장로교로, 1884년 의료선교사 알렌(Allen, H.N.)의 서울 도착으로 시작되었다고 할 수 있겠다. 그는 광혜원(廣惠院)을 열고 의료사업을 통해 선교의 문을 열었으며, 곧이어 북장로교의 언더우드와 북감리교의 아펜젤러 (Appenzeller,H.G.), 스크랜턴(Scranton,W.B.) 등이 도착하면서 이화학당 . 배재학당 등을 세워 교육을 통한 선교활동에 들어가게 된다.초기 기독교회는 전통과의 이질성 때문에 심한 박해를 받았으나 활발한 반일운동을 계기로 민족교회로서 자리잡게 된다. 꾸준한 교육을 통한 계몽운동으로 민중의 눈을 뜨게 하였고, 그 외에도 여러 가지 사회사업을 추진하는 가운데 교세를 확장하여 1984년에는 한국에 기독교가 들어온지 100주년이 되는 해를 맞이하였다.현재는 세계 각국으로 선교사를 파송하고 있으며 전체 인구의 25%에 달하는 900만의 신도를 갖게 되었다. 이 사진은 영락교회로 1945년 한경직 목사에 의해 설립되어 각종 기독교선교운동은 물론 사회적으로도 중요한 사업을 많이 전개하였고 현재는 약 6만 여명의 교인을 가지고 있다. 천도교는 동학(東學)을 바탕으로 발전된 민족종교로 처음에는 기존의 정치체제를 개혁하고자 시작한 단체였으나 일부 세력이 친일화하자 정치적 관심을 포기하고 1905년 교명을 천도교로 개칭하면서 새로운 교리와 체제를 확립하고 본격적인 종교로서의 사업을 시작하였다. 국민들에게 사회교육을 실시하여 민족정신을 고취시킨 결과 3.1만세운동 때에 중심역할을 담당하였고, 잡지를 발간하는 등 근대적인 문물을 적극적으로 받아들여 계몽에 힘썼다. 천도교의 기본정신은 인즉천(人卽天)으로 이는 자기의 마음을 스스로 깨달으면 그 몸이 곧 하늘이고 그 마음이 곧 하늘이므로 하늘을 모시는 것은 자기를 모시는 것과 같다는 것이다. 즉 천도교의 중심교리는 하늘의 이치를 믿는 것이며 하늘은 인간의 마음에서 생기므로 결국 인간의 정신이 가장 중요하다는 인간지상주의를 표방한다. 천도교는 내세가 아니라 현세에서 지상천국을 건설할 것을 주장하는데, 이를 위해서는 개인의 인격을 완성하여 윤리적 사회를 이룩하고 모두가 평등한 사회를 건설하여 세계의 신앙을 하나로 통일할 것을 주장한다. 한국 자생종교의 하나로 1916년 전라남도 영광군 백수면 길룡리 출신의 박중빈(朴重彬, 호는 소태산(少太山))에 의해 시작되었다. 원불교는 그 연원을 불교에 두고는 있으나 근본진리가 사상적으로 같을 뿐이고, 창교자인 소태산은 시대화, 생활화, 대중화를 내세워 불교를 혁신하였다. 모든 존재를 서로 가능하게 하는 힘과 법칙은 '은(恩)'으로 유지되는 것이며 이를 깨닫고 은혜를 갚으려 하는 것이 원불교의 신앙이다. 또한 끊임없이 정신을 수양하면 원만하고 거짓 없는 본래 마음으로 돌아갈 수 있으며 그 마음을 활용하면 한없는 은혜와 위력을 얻게 된다고 하였다. 이러한 교리(敎理)는 원불교의 상징인 '○'으로 정리되었다. 여러 가지 공익사업을 행하는 가운데 건전한 종교로 성장한 원불교는 현재의 신도가 약 100만으로 추정되며 '진리는 하나, 세계도 하나, 인류는 한가족, 세상은 한 일터, 개척하자 일원세계'라는 표어를 내걸고 내적으로는 실력을 쌓고 외적으로는 나라와 사회를 위해 힘써 일하는 종교로 발전하고 있다.
설악산 만경대(萬景臺)? 망경대(望景臺)?
설악산 만경대(萬景臺)? 망경대(望景臺)?
설악산에만 만경대가 세 곳이나 있다. 첫째는 속초시의 외설악지구에 있는 만경대로 천불동계곡과 공룡능선 등을 조망 할 수 있고, 둘째는 인제군 내설악지구에의 오세암 바로 앞 용아장성과 공룡능선, 나한봉 등을 조망 할 수 있는 만경대, 마지막 셋째는 46년만에 개방된 남설악의 흘림골과 주전골 사이의 만물상을 조망 할 수 있는 만경대 등이다. 망경대는 절벽 정상에는 옛날 주전골의 가짜 돈을 만들던 곳을 감시하던 초소인 망대가 있었다는 이야기가 전해지며 망경대라고 불렀다고 한다. 한편 만경대라는 이름은 서울 북한산과 경기 포천 운악산, 전주 남고산성 등에도 있다. 설악산국립공원 측에 따르면 지난 2001년 공원 계획을 세우면서 썼던 망경대라는 이름을 고수하려고 했지만 양양문화원이 이의를 제기했다. 지난 1976년 양양문화원이 발간한 향토지, 1968년과 1990년 양양군이 발간한 향토지와 양주지, 2010년 양양군지 편찬위원회가 발간한 양양군지에 모두 만경대라는 명칭이 나오기 때문이라고 한다. 고려 시대 학자 이곡(1298~1351)의 동유기 가정집(東遊記 稼亭集)과 조선 시대 학자 김창흡(1653~1722)의 설악일기(雪嶽日記)에도 만경대하고 표기되어 있다는 것이다. 따라서 설악산국립공원사무소는 만경대가 정식 탐방로로 개설되면서 임시 개설 당시 '망경대'로 표기한 안내판 등을 모두 '만경대'로 바꾸었다.
우리 얼의 근본이 되는 선비사상과 유적들
우리 얼의 근본이 되는 선비사상과 유적들
청렴결백하고 지조를 중시하는 사람, 어떤 처지에서도 품위를 잃지 않는 고고한 정신, 세속에 물들지 않고 늘 학문을 가까이 하는 사람을 가리켜 우리는 선비라고 한다. 그런 선비의 방은 비록 문갑과 서안, 책장, 글씨로 된 병풍이 고작이지만 그 분위기에서는 선비의 높은 지조와 정신이 엿보인다. 한국의 학자들 가운데 한국 전통문화의 본질을 선비정신이라고 보는 견해도 있다. 선비정신은 의리를 지키고 절개를 중히 여기는 도덕적 인간의 정신을 말한다. 이는 조선조의 지도이념인 유교에 입각한 지배계층의 생활신조로서 말하자면 조선시대를 이끌어온 이상적인 문화유형의 하나다. 인격이 높은 선비일수록 벼슬에 연연하지 않고 산림에 묻혀 도학(道學)과 덕행을 쌓는 것으로 본분을 삼았다. <선비는 민족원기의 기탁(寄托)이며, 국가명맥의 최후 보루이다>, <선비의 치욕은 국가의 치욕이다>라고 할 만큼 당시 선비의 위상은 한국의 정치, 경제, 문화 등 모든 분야에서 드높은 경지를 이루며, 학문의 연원이 되어 이 시대의 사상을 풍부하게 했다. 도학 군자로 일컬어지는 이퇴계, 이율곡을 비롯하여, 산림유(山林儒)의 표상이 돼온 남명 조 식 등의 지고한 선비 정신은 우리의 전통적인 인간관으로 한국 사상과 철학의 중요한 맥을 형성하였다. 지필묵연(紙筆墨硯) 문방으로 사용되던 사랑방에서 가장 기본적으로 사용하던 도구는 종이(紙), 붓(筆), 먹(墨), 벼루(硯)의 필기구이다. 이 네가지는 문방사우(文房四友)라고도 불리우는데 이는 서로 떨어져서는 사용할 수 없다는 의미를 갖고 있다. 선비들은 금구슬이 앞에 있을지라도 흙처럼 여기는 청렴함을 자랑으로 삼지만 문방사우를 탐내는 욕심만큼은 '선비의 벽(癖, 무엇을 치우치게 즐기는 병증)'으로 용서하였던 것이다. 이들 문방사우는 서로의 벗일 뿐 아니라 선비에게도 벗이 되어 학문을 연마하는 동안 내내 옆에서 친구가 되어 주고 공부를 통해 귀결(歸結)되는 그들의 글정신을 나타내어 알리게도 하였다. 소수서원(紹修書院)사적 55호, 경북 영주군 순흥면 내죽리 서원은 조선 중기 이후에 시작된 것으로 학문을 연구하고 선현(先賢)을 기리기 위하여 사림(士林)에 의해 설립된 사설교육기관인 동시에 향촌자치운영도 담당하였다. 서원에서는 성리학적이고 도학적인 것을 교육하는 동시에 선현에 대한 제향(祭享)도 중요시하였는데, 이는 원생들에게 바람직한 인간상을 제공함으로써 교육의 효과를 높이기 위함이었다. 처음으로 정치적 문화적으로 활동을 하게 된 서원은 1542년 주세붕(周世鵬)에 의해 세워진 백운동(白雲洞) 서원으로 고려의 학자인 안향(安珦)을 배향하기 위해 설립되었다. 이후 1550년에는 퇴계 이황(退溪 李滉)이 소수서원(紹修書院)이라는 액서(額書, 사액사원의 줄임말, 임금이 직접 이름을 지어주고 노미, 토지 등을 하사한 서원)를 받음으로써 우리나라 최초의 사액(賜額)서원이 되었다. 서원의 뒤에는 몇백년 묵은 소나무숲이 울타리를 치고 있고 앞에는 제법 많은 물이 흘러 맑고 밝고 조용한 학문을 연마하기에 더 없이 좋은 환경을 이루고 있다. 도산서원(陶山書院)사적 제170호, 경북 안동군 도산면 낙동강이 내려다 보이는 산기슭에 자리잡고 있는 도산서원은 본디 퇴계 이황이 제자들을 가르치려고 세운 서당이었으나 스승이 타계한 후 그의 제자들이 서원을 세웠다. 옛날 선비들이 한번쯤은 찾아보고자 선망하던 곳이었으며, 오늘날에도 많은 사람들의 발길이 이어지는 곳으로 마당에는 과거의 선비들의 모습을 대변하는 듯 퇴계가 아끼던 살구나무가 우거져 있다. 경내에는 퇴계가 제자들을 가르치기 위하여 손수 지은 도산서당(陶山書堂)이라는 아담하고 소박한 건물이 있다. 이 건물에서 퇴계가 기거하면서 학문을 연마하고 제자들을 가르쳤고, 제자들의 기거를 위해서는 용운정사(龍雲精舍)를 지었다. 이 건물은 '工'字 모양을 하고 있는데 공부를 하는 집이라는 의미가 있다고 하며, 창문 등 가옥의 구조가 앉아서 공부하기에 편리하도록 되어 있다. 이렇게 선비의 공부는 책에서만 얻는 것이 아니고 학생과 스승은 함께 먹고 자면서 지식 뿐만 아니라 인간으로써 가져야 할 도리까지도 연마하는 것이었다. 현존하는 도산서원이라는 편액(扁額)은 당대의 최고 명필이던 석봉 한호(石峯 韓護)가 쓴 것이 전해지고 있다. 다산초당(茶山草堂)전라남도 강진군 도암면 만덕리 다산(茶山) 정약용(丁若鏞)은 조선 후기의 대표적인 실학자로, 그가 저술한 책 모두를 일컬어 『여유당전서(與猶堂全書)』라고 하는데, 총 500여권에 달하는 이 책들은 철학, 윤리, 정치, 경제, 사회, 과학, 문학 등 거의 모든 분야를 총망라하고 있다. 이러한 방대한 저술은 대부분 그의 유배시절에 지어진 것으로 유배라는 난관을 오히려 승화시켜 위대한 업적을 이룬 것이다. 조선의 선비들은 관직에 임하여서나 혹은 유배지에서도 자신의 학업을 게을리하지 않고 끝없이 연마하였던 것이다. 즉 자신의 위치나 지위에 상관없이 고고한 선비의 정신은 대를 이어 끊이지 않는 것이다. 또한 그가 저술의 대부분을 썼던 다산초당(茶山草堂) 역시 한 채의 작은 집에 불과하지만 선비정신을 드러내는 구체적인 증거로 우리에게 남달리 다가오는 것이다. 전주향교(全州鄕校)전라북도 전주시 완산구 교동 향교는 지방에서 유학을 교육하기 위하여 설립된 관학교육기관이다. 상징적인 기능만으로 이해되던 유교적 이념과 정치구조의 내용을 기층사회에까지 침투시키려 설립한 향교는 지방사회 내부에서 자기발전 도구로서의 역할을 담당하였다. 또한 유학교육의 성과를 과거제도를 통해 확인하게 되어 관인후보자를 양성하기 위한 기관으로서의 역할도 담당하였다. 향교의 구성은 서울의 성균관을 닮아 선현을 배향하는 공간과 학생을 교육하는 공간으로 이루어져 있으나 배향공간이 우위에 있다. 전주향교도 이러한 향교 중의 하나로 고려말에 세워졌으며 총 99칸의 대규모 건물로 되어 있어서 전라도 53관의 수도향교(首都鄕校)라 칭하였다. 이 향교의 대성전은 전라북도 유형문화재 7호로 지정되어 있다. 이들 향교의 설립취지에서 우리는 지(知)와 행(行)의 일치를 추구하던 선비들의 정신을 엿볼 수 있다. 성균관(成均館)서울 종로구 명륜동 성균관은 고구려의 태학, 신라의 국학, 고려의 국자감의 뒤를 잇는 조선시대의 유학교육기관으로 인재양성을 위한 국립대학과 같은 유학교육기관이다. 성균관에의 입학에는 자격제한이 있어서 대체로 양반 사대부 자제들에 국한되어 있었고, 성균관에 입학한 유생들은 기숙사에 머물면서 공부에만 전념하도록 되어 있었다. 이들은 소학정신을 바탕으로 한 주자학정신을 배우며 동시에 성현을 섬김으로써 이론과 실제 행동을 일치시키는 것을 미덕으로 하였다. 성현을 모시는 공간은 강당인 명륜당(明倫堂)과 숙소인 동/서재(東/西齋) 등과 함께 어울려 있으면서 기단이나 건축양식 등이 이들보다 우위를 차지하였다. 이렇게 유교의 교육과 성현을 모시는 것은 성균관 뿐 아니라 지방의 향교에도 이어져 이러한 교육체계는 조선의 선비를 양성하는 모든 교육기관에서 추구하던 것임을 알 수 있다. 퇴계 이황(退溪 李滉) 1501~1570 퇴계 이황은 한국의 대표적인 선비로, 그의 학자로서의 인품은 초상에서도 그대로 드러난다. 그가 활동하던 시기는 공적인 도리와 개인의 이익에 대한 구분이 명확하지 않은 부조리의 사회였기 때문에 공의(公義)와 사리(私利)의 구별을 뚜렷이 하는 것이 가장 중요했다. 따라서 그가 취할 수 있는 일은 정치현실에서 떠나 학문을 닦음으로써 도(道)를 전해주는 것이었다. 그러나 은둔하고자 했던 그에게 끊임없이 관직이 권해졌고, 관직에 올랐다 물러나기를 여러 차례한 끝에 결국 영원한 은둔은 불가능하다고 생각하여 부패하고 문란된 중앙에서 벗어난 외직을 지망하였다. 그 후로도 번번히 관직을 사양하였고 69세가 되자 결국은 고향에 돌아갈 수 있게 되었다. 이렇게 관직과 낙향을 번갈아 하던 그의 사상은 그의 제자들에 의해 도산서원에서 계속 이어져 내려왔다.